В просторечии проживающих в Джавахети армян-католиков обычно называют «франками», «френгами». Однако некоторые приверженцы других ветвей христианства, основываясь на стереотипах, вкладывают в это слово негативный смысл. Что знают армяне-католики и армяне-приверженцы Апостольской церкви друг о друге, чем они отличаются и как сложились распространённые стереотипы?
Несмотря на то, что основной доминирующей армянской церковью является ААЦ (Армянская Апостольская Церковь), среди армян существует немало последователей других христианских направлений, например – католиков, объединенных в АКЦ (Армянскую Католическую Церковь).
Католические деревни Джавахети начали появляться в XVIII веке, во время общих волн эмиграции из Западной Армении. Деревни в таком же составе приезжали в Джавахети, сохраняя свою веру и свой язык. Как считают сами католики Джавахети, отношение к ним когда-то было негативным, но на сегодняшний день такого больше не существует.
«Я училась в городе. В нашем классе были дети из Хоспио, они начали называть нас турками, франками. Тогда завуч школы очень на них наругался и сказал, чтобы больше такого не повторялось. Чтобы не обижали людей, не зная историю. Такое отношение из-за того, что когда-то говорили на турецком, сейчас уже не говорят – рассказывает жительница католической деревни. – А какие армяне не встречали турков с хлебом и солью? Всегда так было в истории, все армяне так делали. Но сегодня уже почти нет никакого негатива, все это прошло».
Она утверждает, что если и есть конфликты между этими группами, то они исключительно личные, не касаются веры или происхождения. Соседние деревни, по ее словам, очень хорошо друг с другом ладят, женят детей, общаются.
Одна из опрошенных нами жительниц Ахалкалаки объяснила, почему среди народ может существовать негативное мнение о католиках. «Я выросла на историях о том, что в этих деревнях люди встретили турков с хлебом и солью, когда те пришли на наши земли. Мама всегда это рассказывала. А сейчас в каждом втором доме в этих деревнях дети говорят на турецком», – рассказывает она. Эти истории передаются из уст в уста, из поколений в поколения.
Во времена Геноцида простые люди не имели возможности анализировать и делать выводы относительно того, почему все католические села остались невредимы – они лишь видели результат. В народе стали складываться различные догадки и предположения.
По словам Отца Антона, пастора католического села Эштиа, во время Геноцида 1915 года между Османской Империей и Папским престолом была договоренность, согласно которой турки обязались не трогать католические деревни.
«Когда в 1915-1918 гг. Турецкие войска дошли до Джавахети, было ясно видно, что ни одна католическая деревня не пострадала», – рассказывает отец Антон.
«Да, когда турки пришли в Джавахети, – продолжает он, – члены духовенства католических сел пошли им навстречу, чтобы не подпустить их на свои территории, и представились, что они армянские католики. Интересно то, что турки не посмотрели, что они армяне. Они посмотрели на религию. Мы сами, как армяне, не были рады тому, что остались в живых, а наши соседи – вырезаны. Например, в нашем селе Эштиа в течение года прятали 40 детей из соседних сел».
«Мне рассказывали, как всех жителей нашей деревни собрали в церкви, чтобы перебить. Вдруг приезжает солдат на коне, и говорит, что мы – свои, нас не трогать», – рассказывает также жительница одного из католических сел Джавахети.
«Мы всегда были под защитой Папы, – продолжает она. – На турецком же языке начали говорить еще до эмиграции в Джавахк, когда жили в Карсе. Это территория Турции, и перед нами поставили выбор, или принять Ислам или говорить на турецком. Мы выбрали язык. Сейчас в нашей деревне уже почти не говорят на турецком».
Среди армян-франгов, согласно исследованию руководителя научно-образовательного центра Нораванк Арестакеса Симаворяна, существуют различия по месту жительства и другим признакам. Существуют следующие группы армян-франгов, проживающих в Грузии:
– «мшеци-франги» – проживают в сёлах Эштия, Уджмана, Ториа, Ждановакан Ниноцминдского муниципалитета. Приставка «мшеци» означает «из Муша». Именно из этого города переселились предки армян, проживающих в указанных селениях;
– «гбо-франги» — армяне, проживающие в сёлах (говорят также на турецком языке) Бавра, Хульгумо, Картиками, Турцхи Ахалкалакского муниципалитета, Аспара и Новый Хульгумо Ниноцминдского муниципалитета;
– «хас-франки» проживают в сёлах Аластан и Вареван Ахалкалакского муниципалитета.
Как отмечает жительница села Аластан, их называют «хас франк», потому что они не принимали турков. «Другие деревни встречали их с хлебом и солью, и поэтому их не трогали. Не думаю, что дело было в соглашении с Папой Римским. Если не сдавался им, тебя убивали. А жители Аластана бежали в Бакуриани», – рассказывает она.
Другая жительница этого села рассказывает, что жители Аластана еще до эмиграции имели крепкие связи со Стамбулом. Многие там получали высшее образование или становились священослужителями, достигали высших санов, то есть, в целом были очень грамотными и развитыми.
«Да, есть чистые католики и смешанные. “Хас франки” – это настоящие католики», – делятся жители села, окруженного католическими деревнями.
При этом они отмечают, что никаких проблем во взаимоотношениях с соседними католическими селами у них нет.
«Мы с четырех сторон окружены католиками. Отношения у нас с ними хорошие, нормально общаемся. Ссоры бывают, но где же их нет? Даже в семье люди ссорятся. Разницу между собой и ими мы не ставим, ни в религии, ни в другом. Главное, чтобы человек был человеком», – делятся они.
«Мы оба христиане, я не ставлю никакой разницы. Но, наверно, последователи апостольской церкви ставят. В религиозном плане мы основываемся на Деве Марии, и уже через нее – на Иисуса Христа, а в Апостольской церкви – наоборот», – делится жительница одного из католических сел.
Какие на самом деле есть различия между армянами-приверженцами Апостольской церкви и армянами-католиками?
Как объясняет Отец Антон, в религиозном плане Армянская Апостольская и Армянская Католическая церкви мало чем отличаются, кроме того, что последняя подчиняется непосредственно Папе Римскому.
«Различий между нашими церквями как таковых нет, ни в молитвах, ни в службах, ни в обрядах. Единственная разница – армянские католики подчиняются Всеобщей (католической) церкви, а ААЦ – Святому Эчмиадзину. Все церковные праздники мы отмечаем вместе, только Рождество католическая церковь празднует 24 декабря, отдельно от Крещения. Однако на сегодняшний день нам уже разрешено отмечать Рождество 6 января, по желанию», – рассказывает он.
По словам отца Антона, Армянская Католическая церковь – это единственная в мире ветвь Католической церкви, которой разрешено было проводить свои обряды не по Латинскому образцу, а по армянскому, и на армянском языке.
Отец Антон отмечает, что у последователей католической церкви присутствует своё мировоззрение.
«Мы миролюбивы. У нас нет понятия разделения, нет пропаганды «за себя», – делится он. – Для армянского католика нет разницы, кто перед ним стоит – священнослужитель апостольской или католической церкви, он одинаково поклоняется обоим».
При этом последователи католической церкви, по его мнению, более тверды и активны в своей вере. «В Католическом мире религия не затухает. Независимо от того, есть церковь или нет, есть священники или нет. У нас другое отношение к религии», – рассказывает он.
Конечно, помимо мировоззренческих различий, в каждой деревне есть свои традиции и обычаи, которые сложились давно и сохраняются и по сей день. Например, в деревне Аластан есть уникальный праздник Ахалодж.
В день Рождества Христова, 24 декабря, после праздничной службы, дети ходят по домам, поздравляют хозяев с праздником, за то, что те дают им сладости.
Немного о том, как основалась Армянская Католическая церковь
Официальным периодом образования АКЦ считается середина XVIII века, но история с предпосылками ее появления уходит в Киликийскую Армению XII века – сообщает Barev Today.
В эпоху крестовых походов, миссионеры Римской Католической церкви старались распространить свою веру и влияние на как можно большие территории, в том числе и на Киликийскую Армению. В отношениях римлян и армян присутствовал взаимный интерес – Римская церковь стремилась увеличить своих последователей, а армянам нужна была поддержка и защита Папы на фоне мусульманских нашествий. Так появились армяно-католические группы, однако унию (договор об объединении) подписать не удалось – Римская церковь требовала изменения обрядов ААЦ, что встречало сопротивление у армянских священников. В то же время на фоне сближения с Римом, обострились отношения Киликийской Армении с мусульманскими соседями, что привлекло к их частым набегам и, впоследствии, упадку царства. Тем не менее, среди населения оставалось большое количество сторонников унии.
Так, в 1439 года на Флорентийском соборе был обнародован декрет об унии с Армянской Апостольской церковью, который в то время не имел значимых последствий, однако послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической церкви.
Распространение католицизма вновь активизировалось с начала XVII века, усиливалась миссионерская деятельность Рима среди армян, и, несмотря на резко негативное отношение ААЦ, эта деятельность давала свои плоды — начали появляться отдельные католические общины и ордена.
Официально патриарший престол АКЦ был основан в 1740 году небольшой общиной сирийских армян, перешедших под юрисдикцию Римско-католической Церкви. Бывший епископ ААЦ Авраам Ардзивян получил официальное признание своего патриаршего титула папой Бенедиктом XIV и стал именовать себя Авраам Петрос I, был утвержден автономный статус АКЦ в рамках Римско-католической церкви. АКЦ стала приобретать значительное влияние на армян Османской империи, наиболее крупные общины возникли в Стамбуле, Халебе (Сирия, совр. Алеппо) и в Бейруте. С 1830 года АКЦ вошла в новый миллет (общину), объединивший всех католиков, состоявших в подданстве Османской империи.